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3. «Esclavage»: lutter pour être libre, hier et aujourd’hui

À l’occasion du 10 mai, journée de commémoration de l’esclavage en France, ce mot s’impose et interroge. Derrière ce terme, une histoire faite de violence et de domination, mais aussi de résistances et de conquêtes. De son origine linguistique à ses abolitions successives, il raconte notre rapport à la liberté.

Chaque année, le 10 mai, la France commémore les mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions. Instituée en 2006 par le président Jacques Chirac, cette journée nationale renvoie à une date hautement symbolique: celle du 10 mai 2001, jour de l’adoption définitive de la loi dite loi Taubira, qui reconnaît la traite et l’esclavage comme des crimes contre l’humanité.

Ce rendez-vous s’inscrit dans un «Temps des Mémoires» qui évoque une histoire longue, marquée par la violence, mais aussi par les résistances et les combats pour la liberté.

Nous interrogeons aujourd’hui, à travers ce terme, une mémoire collective, tout en questionnant la dignité et la liberté humaines à l’heure actuelle.

Un mot né d’un peuple: «Slave»

Le terme «esclavage» apparaît en français à la fin du XVIᵉ siècle. Il dérive directement du mot «esclave», lui-même emprunté au latin médiéval sclavus. À l’origine, ce mot signifie simplement «Slave», désignant les populations d’Europe orientale.

Comment un nom de peuple est-il devenu synonyme de servitude?

L’évolution s’explique par un fait historique: au haut Moyen Âge, un grand nombre de Slaves sont capturés et réduits en esclavage par les empires germaniques et byzantins. Peu à peu, le terme en vient à désigner non plus une origine, mais une condition.

Dans les dictionnaires, l’esclavage est défini comme «l’état d’esclave», mais aussi, par extension, comme toute forme d’assujettissement ou de dépendance. Le mot glisse ainsi du statut juridique à une notion plus large, qui peut désigner une domination politique, sociale ou même symbolique.


 

Des dates multiples, une mémoire partagée

La mémoire de l’esclavage ne se concentre pas en une seule date. En France, le 10 mai s’est imposé comme journée nationale en 2006, sur décision de Jacques Chirac, en référence au 10 mai 2001, jour de l’adoption définitive de la loi Taubira.

Mais cette date ne remplace pas les autres. Dans les territoires d’outre-mer, les commémorations correspondent aux réalités locales de l’abolition: le 22 mai en Martinique, le 27 mai en Guadeloupe, le 10 juin en Guyane ou encore le 20 décembre à La Réunion. Ces journées marquent non pas seulement un décret, mais le moment où l’esclavage a effectivement pris fin dans chaque territoire.

À l’échelle nationale, une autre date existe également: le 23 mai, dédié à la mémoire des victimes de l’esclavage, en référence à une grande marche organisée à Paris en 1998.

Ce calendrier éclaté reflète la complexité de cette histoire. Le 10 mai, en métropole, vise à rassembler toutes ces mémoires dans un cadre commun, en faisant de l’esclavage non plus une histoire périphérique, mais un fait majeur de l’histoire de France et un enjeu de réflexion civique sur la dignité humaine.

Abolitions et retours en arrière

L’histoire de l’esclavage est indissociable de celle des résistances. Dès les premiers systèmes esclavagistes, des formes de refus émergent: ralentissement du travail, sabotage, fuites appelées «marronnages» – ou encore révoltes organisées.

Un tournant majeur survient en 1791, avec l’insurrection des esclaves à Saint-Domingue (future Haïti), qui enclenche un processus révolutionnaire inédit. Dans ce contexte, la France abolit une première fois l’esclavage en 1794.

Parallèlement, un mouvement abolitionniste se développe en Europe, porté notamment en France par des sociétés comme celle des Amis des Noirs, au nom des idéaux des Lumières.

Mais cette première abolition reste fragile. Les guerres, les intérêts économiques et les tensions coloniales en limitent la portée, au point de préparer un basculement.

En 1802, Napoléon Bonaparte opère en effet un retour en arrière. Par la loi du 20 mai, il maintient l’esclavage là où il n’avait pas été aboli – notamment en Martinique et dans l’océan Indien – et le rétablit ailleurs, en particulier en Guadeloupe, où l’abolition de 1794 est annulée par la force.

Ce choix répond à une logique coloniale: préserver l’économie des plantations et restaurer l’autorité française, sous l’influence de colons pour qui «point d’esclavage, point de colonies». Cette politique s’accompagne d’une reprise en main militaire.

Ce moment reste unique: celui d’un État qui rétablit l’esclavage après l’avoir aboli.

Mais ce retour se heurte à des résistances durables. À Saint-Domingue, les forces françaises sont vaincues en 1803, ouvrant la voie à l’indépendance d’Haïti en 1804, premier État noir issu d’une révolte d’esclaves.

Dans les autres colonies françaises, l’esclavage perdure jusqu’à son abolition définitive en 1848, sous l’impulsion de Victor Schœlcher, journaliste et homme politique engagé, principal artisan du décret mettant fin à l’esclavage dans les colonies françaises.

Une liberté toujours à réinventer

Aujourd’hui, le mot «esclavage» appartient à l’histoire, mais il n’est pas relégué au passé. Par son usage figuré – esclavage de la mode, du tabac, du travail –, il désigne tout ce qui tient dans un état d’assujettissement, de dépendance.

La commémoration du 10 mai ne se limite donc pas à un devoir de mémoire, mais nous pousse à questionner notre rapport à la liberté.

Car si l’esclavage, en tant qu’institution légale, a été aboli, ses héritages sociaux, économiques et culturels persistent.

Cela nous rappelle que la liberté n’est jamais définitivement acquise. Elle est chaque jour à reconquérir, à arracher s’il le faut.